The Treasury of Lives

The Tongkhor line of incarnations began in the sixteenth century when, following the death of Dawa Gyeltsen in 1556, Yonten Gyatso was recognized as his reincarnation, named the Second Tongkhor, and installed at Tongkhor Tashilhunpo. After the death of the Third Tongkhor, Gyelwa Gyatso, the line established two seats. According to tradition, a recently deceased seventeen-year old boy of mixed Tibetan and Chinese heritage, while being carried to his funeral, suddenly sat up and declared that he was the Tongkhor lama. Thought to be a zombie, the Chinese army was called in to destroy him. The boy emerged from the assault unharmed, convincing everyone that he was indeed the reincarnation of Gyelwa Gyatso. The identity of the young man, who was given the name Dogyu Gyatso by local lamas, was later affirmed and taught by the Fourth Panchen Lama, Lobzang Chokyi Gyeltsen, and the Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso. After returning east, he created a new Geluk monastery called Tongkhor Ganden Chokhor Ling in the Tongkhor region of Amdo. It would seem that this institution developed quite quickly, and in competition with Tashilhunpo in Kham, for following the death of the Fifth Tongkhor, Ngawang Sonam Gyatso, both communities put forward their own reincarnations. There were thus two Sixth Tongkhor lamas: Ngawang Jamyang Tendzin Gyatso and Jampel Gendun Gyatso. The two separate lines have continued to this day.

Timeline

Biographies

ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་བགྲངས་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། ཨ་མདོ་ཤར་ངོས་དང་ཁམས་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་དང་། བོན་པོའི་བསྟན་པར་མགོ་གནོན་པའི་བྱ་བར་དངོས་སུ་ཞུགས། ཁམས་དཀར་མཛེས་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་ས་ཞིག་ཏུ་སྟོང་འཁོར་དགོན་པ་ཐོག་མ་དེ་ཕྱག་བཏབ།

Yonten Gyatso was the Second Tongkhor, the reincarnation of Dawa Gyeltsen, a prominent Geluk lama in Amdo. He received ordination from the Third Dalai Lama while the latter was on route to Mongolia.  Yonten Gyatso studied in Lhasa, and briefly served as the abbot of Sera.

རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི་དང་ཐོག་ཁམས་དང་དེ་རྗེས་ཨ་མདོ་བཅས་སུ་བཞུགས་པའི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་སྟོང་འཁོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དེ་ཡིན། སོག་པོ་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཁོང་ལ་ཡོན་བདག་གནང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཆོས་གསན། མཐར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་རྣམ་ཤེས་རྒྱ་རིགས་འདྲེས་མ་ཡིན་པའི་གཞོན་ནུ་འཆི་མ་ཐག་པའི་ཕུང་པོར་འཕོས་ཞེས་བཤད།

མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡིན། འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་སྟོང་འཁོར་གསུམ་པ་དགོངས་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་སྐབས་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་འདས་གྲོང་སོང་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་རིགས་གཞོན་ནུ་ལོ་ན་བཅུ་བདུན་ཟིན་པ་ཞིག་གི་ལུས་པོར་ཞུགས་ཞེས་གྲགས། གཞོན་ནུ་དེ་མཐར་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱས། རིམ་གྱིས་༸རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་མཐུན་སྦྱོར་འོག་སྐུ་ཚེ་དོན་སྨིན་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེལ། ལྷ་སའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་མདོ་སྐུ་འབུམ་ཡུལ་དུ་སྟོང་འཁོར་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཐང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་གོང་མ་ཁང་ཤིའི་ས་ནས་ཆན་ཤིའི་མཚན་གནས་ཐོབ།

སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་རིས་མེད་ཉམས་བཞེས་མཛད་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༧༢༣ ལོའི་ངོ་རྒོལ་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་བསྐྱར་བཞེངས་ཞིག་གསོ་སོགས་མཛད། སྐུ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཡང་སྲིད་སྐྱེ་ཕྲེང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་། ཡང་སྲིད་གཅིག་ནི་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་དེ་ཁམས་སྟོང་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་བཞུགས།

སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན། ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགོན་པར་བཞུགས། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༦ ལོར་ཆུ་ནག་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། སེ་ར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་མཛད། སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཅིག་ཤོས་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་བ་ཁོང་ཡིན།

སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་འཇམ་དཔལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་བྱུང་པ་ལས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཁམས་ཀྱི་སྟོང་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་དུ་གདན་ས་བྱས། ཁོང་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕུར་ལྕོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ངག་དབང་བྱམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་པ་ཡིན། སྟོང་འཁོར་དྲུག་པ་ཅིག་ཤོས་ནི་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། ཨ་མདོར་བཞུགས།

སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཡང་སྲིད་སྐུ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐོག་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དགོངས་པ་རྫོགས། སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་གཅིག་ཤོས་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་བློ་བཟང་མདོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་ཁོང་ཡིན།

བློ་བཟང་མདོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཞིང་ཁམས་སྟོང་འཁོར་དགོན་དུ་བཞུགས། སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་གཅིག་ཤོས་ནི་ཨ་མདོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་བ་ཁོང་ཡིན། བློ་བཟང་མདོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇམ་དཔལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱུང་ཞིང་། ལྷ་ས་དང་གཞིས་ཀ་རྩེར་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་གནང་སྟེ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། 

ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན། ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དུ་བཞུགས་ཤིང་བླ་མ་སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས། སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཤོས་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ངག་དབང་མདོ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཞུ་བ་ཁོང་ཡིན།

ངག་དབང་མདོ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་སྟོང་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་བཞུགས། ཁོང་བློ་བཟང་མདོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱུང་། སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཤོས་ནི་ཨ་མདོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཞུ་བ་ཁོང་ཡིན། 

ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོང་འཁོར་དགུ་པའི་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན། ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བསྐལ་བཟང་གི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱུང་ཞིང་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགོན་པར་བཞུགས། རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དུ་ཆིང་གོང་མ་སྔ་ཕྱི་བཞི་ཙམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་བཞུགས། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་། སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཅིག་ཤོས་ནི་ཁམས་སྟོང་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་བ་ཁོང་ཡིན། 

བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ་སྐྱེ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན། ཁོང་ངག་དབང་མདོ་རྒྱུད་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་ཁམས་སྟོང་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་གནང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་འཕྲིན་ཐད་ལོ་རྟགས་དང་ལོ་ཁམས་ཁ་གསལ་མེད་པས་དུས་ཚོད་ཇི་བཞིན་ངེས་གཏན་མ་ཐུབ།

བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པའི་སྟོང་འཁོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཡིན། ཁོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས།

བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པའི་སྟོང་འཁོར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན། ཁོང་སྟོང་འཁོར་བཅུ་པ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན། ྋརྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ལྷན་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད།

བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པའི་སྟོང་འཁོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན། ཁོང་སྟོང་འཁོར་བཅུ་གཅིག་པ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས།

བློ་བཟང་བྱང་ཆུབ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཨ་མདོ་སྟོང་འཁོར་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པའི་སྟོང་འཁོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན། ཁོང་རྒྱ་དམག་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་སྐབས་གྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱ་གར་ཀ་སྦུག་ཏུ་བཞུགས།